張家界民俗風(fēng)情

土家族——婚俗與家庭

更新時(shí)間:2018-03-19 12:09:05 來(lái)源:qugla.com 編輯:okzjj.com 已被瀏覽 查看評(píng)論
張家界旅游網(wǎng) 公眾微信號(hào)

五、婚俗與家庭
原始婚姻殘余
    清代,土家族地區(qū)“改土歸流”后,隨著封建地主經(jīng)濟(jì)的確立,土家族的婚姻制度也逐漸和漢族的婚姻制度接近,但仍有一些原始婚姻習(xí)俗的殘余。
    很早以前,土家族保持著“以歌為媒”的原始自由婚習(xí)俗。那時(shí),男女的服飾一樣,不論是上山砍柴割草,還是一起挖土、開(kāi)荒、薅草、收獲、趕集、集會(huì)或在路上相遇,男女之間,總是盤歌以通情感。如秀山土家傳統(tǒng)的情歌,男唱:“涼風(fēng)搖動(dòng)靈芝草,山歌打動(dòng)妹妹心”,女答:“大山捆柴只要藤,土家成婚靠歌聲”。從傳統(tǒng)情歌的試探、贈(zèng)心、盟誓、離別、思念、成婚等唱詞看,基本上反映出原始的自由戀愛(ài)到結(jié)婚的全過(guò)程。
    從前,土家女子在婚姻上有自主權(quán),每年正月初三至十五日,土家要玩“擺手”(舉行祭祀土王和八部大神儀式后,擺手歌舞尊神)調(diào)年,祈禱風(fēng)調(diào)雨順的年景,或者在過(guò)祭“社菩薩”①的慶典時(shí),要舉行祭儀;男女老幼多在一起同歌同舞。祭儀完后,老年人逐漸出場(chǎng),青年男女便盡情狂飲狂歡,有些青年男女往往就在歌舞中相識(shí)戀愛(ài)。如果有兩男或幾個(gè)男子看上同一女子的時(shí)候,那女子往往提出讓他們比武、射箭等來(lái)比高低,誰(shuí)勝誰(shuí)就是她選中的配偶,然后去要求土老司允許,再到土王祠參拜后,才可成親。
    在土家族親屬的稱謂中,是按性別、班輩通稱,不像漢族稱呼有嚴(yán)格的區(qū)別。土家把姑父、舅父、岳父、翁父都一律叫做“加加”;對(duì)姑母、舅母、岳母都叫“姑”或“媽”;稱弟弟、堂弟、妻弟、姨表弟是“安矮”;稱哥哥、堂哥、妻兄、表兄都是“阿可”;妹妹、堂妹、妻妹、姨表妹都是“阿矮”;姐姐、堂姐、妻姐都是“阿打”;這些稱謂表明,土家族在歷史上曾經(jīng)歷過(guò)氏族部落群婚的發(fā)展階段。
    直至新中國(guó)建立初期,土家族還沿有姑表優(yōu)先婚配,舅權(quán)很大的習(xí)俗。就是姑家之女,必嫁舅家之子,遵守還“骨種”的婚配習(xí)俗。龍山有的土家村寨曾出現(xiàn)過(guò)姑家女子已年滿十七八歲,而舅家的兒子年齡小,姑家女就必須等他長(zhǎng)到十五歲左右婚配。如果姑家女要與別家的兒子成婚,必須事先征得舅父的同意;而且,即使同意了,姑家女在結(jié)婚之前,還必須給舅家送去“重禮”,以代替還“骨種”。土家有“姑家女,伸手取,舅舅要,隔河叫”的民諺。這說(shuō)明了舅權(quán)之大。此外,還有姑表親、扁擔(dān)親、瓜藤親等婚姻類型。
    弟繼兄妻的習(xí)俗,也在土家族中存在。如果哥哥死亡,弟弟沒(méi)有配偶,就有權(quán)與寡嫂婚配,俗稱這種婚姻是“弟坐兄床”;弟弟如果不愿娶,寡嫂才能和其他男子結(jié)婚。如果弟弟死亡,哥哥也有權(quán)和弟媳成親,俗稱“兄坐弟床”。如果妻子死亡,妻妹還未婚配,他有權(quán)續(xù)娶妻妹為妻,這種婚配方式稱為“填房”。如果姐姐無(wú)后,妹之子可繼承其全部家產(chǎn)。女子有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán),有的地方的姑娘還有“姑娘田”或“奩妝田”:有的只準(zhǔn)在結(jié)婚前享有和使用,也有女子婚后將此田帶至婆家終身享用的。
封建婚姻
    在新中國(guó)建立前的二百多年至新中國(guó)建立初期,土家族的婚姻制度,已和當(dāng)?shù)貪h族的封建婚姻制度相似,多為父母之命、媒妁之言、門當(dāng)戶對(duì)的封建買賣婚姻。只是在婚俗的程序上還保存著一些民族特點(diǎn)。土家族的封建婚姻,一般多經(jīng)過(guò)定親、走親、娶親(包括迎親、婚禮、回門)的過(guò)程。不過(guò)在婚姻儀式中,還有一些原始的婚俗。
    定親:男方父母選中某家女子和自己的兒子成親時(shí),往往托媒人帶著二三斤重的長(zhǎng)條肉去女家做媒,當(dāng)女家表示可以“開(kāi)親”后,若男女雙方的生辰八字相合,就擇定吉日定親。定親以后,逢年過(guò)節(jié),雙方就得“走親戚”。土家以年節(jié)最重,男方總要去女方家向岳父、岳母拜年。當(dāng)男方告訴女家婚期后,雙方則都加緊為兒女作好婚禮前的準(zhǔn)備。在婚禮前的幾個(gè)月,男方就要向女方“過(guò)禮”;通過(guò)男方“接親”,女方“送親”,就表示“圓親”了?;槎Y后三天(有的一個(gè)月)新郎還必須陪新娘回女家一次,稱為“回門”,回門后再轉(zhuǎn)回男家,婚事方算辦完,女方才長(zhǎng)住男家。
    鳳凰、吉首一帶的土家,還有搶婚的遺俗。當(dāng)某土家寨子一男青年愛(ài)上另一土家寨子的女子后,到了約定的婚期,新郎就邀約本村青年男子去女方寨子搶親。他們?cè)诼飞?,舉著燈籠火把,敲芒鑼打大鼓地奔向女家;女家也事先約好一批人來(lái)阻攔,雙方都用“四言八句”爭(zhēng)理;在吵吵鬧鬧中,男方搶著新娘,就塞進(jìn)花轎,把轎門鎖上,抬起往男寨跑;新娘兄弟和寨內(nèi)的親戚假意去追趕,做出好像要把新娘奪回來(lái)的樣子。有的地方,男方要過(guò)河去娶新娘,新娘家的親友便抄近路去渡口攔轎,也是在假意爭(zhēng)搶新娘一番后,男方給女方一些錢物,女方才放新娘去男家成親。
    這種搶婚習(xí)俗,在很多地方逐漸演變?yōu)樵谟H時(shí)要行“攔門禮”,送親時(shí)要吃“茅宴席”;即在男方的迎親隊(duì)伍到新娘家前,新娘家的門要關(guān)上,讓親戚朋友站在門外,并安排了能說(shuō)會(huì)道的“攔門倌”,在大門前設(shè)攔門席。當(dāng)男方迎親隊(duì)伍抵達(dá)門前時(shí),女方燃鞭炮,吹吹打打,行禮先生(婚禮司儀)與攔門倌對(duì)說(shuō)“四言八句”,有盤答,又有互相恭賀。然后,才讓男方進(jìn)女家屋內(nèi)迎接。
    新娘舉行離別祖宗,父母、親屬儀式后,由親兄弟背上轎(“改土歸流”前不用轎,全為背負(fù)),女方的人用掃帚把轎身四周掃一遍,并在堂屋里掃三下,在轎出門時(shí),還要把轎拉來(lái)拉去,多次地爭(zhēng)“喜把”(男方帶來(lái)迎親的火把)。這些活動(dòng)有的是表示不讓把女家的財(cái)氣帶走,有的是暗示女子過(guò)門后,有  財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)。
    有的地方送親隊(duì)伍的路程很長(zhǎng),新郎家要在途中擺設(shè)茅宴席,宴請(qǐng)女方的送親貴客;他們?cè)诼愤叧赃^(guò)酒席后,就各自散去。
    有的地方土家在去迎親的路上,如果經(jīng)過(guò)“土王廟”,男方還必須準(zhǔn)備一個(gè)豬頭、一只雞,先敬土王,九叩八拜,祈求土王保佑婚姻吉利。新娘不論被背負(fù)或乘轎,在經(jīng)過(guò)土王廟時(shí),都必須步行;如果不敬土王失了禮,婚姻就不安寧。有的地方一定要在天明前送親,以防土王知道后派士兵來(lái)追趕;據(jù)說(shuō)土王享有對(duì)新娘的“初夜權(quán)”。有的地方,土家人在堂屋內(nèi)供祖宗,還必須擺土王的神位,并將新娘出嫁的露水衣裝和首飾,作為向土王的供品祭上。新娘在離家時(shí),既要拜別祖宗,又要拜謝土王。據(jù)傳說(shuō),這也是還土王“初夜權(quán)”的一種儀式。
    有的土家在女兒結(jié)婚的前一天,要為她舉行成年禮儀式,選擇同族德行好的婦女,為新娘“刷眉”、“開(kāi)臉”、“分頭”、“滿頭”挽成高髻,表示女子已成年可以婚配。有的地方新娘在出嫁的前一天,還要女童九人陪伴,共進(jìn)賀宴,并依次執(zhí)手牽衣歌唱,正如土家詩(shī)人田泰斗、彭秋潭所作的《竹枝詞》描述的那樣:“新梳高髻學(xué)簪花,姣淚盈盈灑碧紗;阿母今朝陪遠(yuǎn)客,當(dāng)筵十個(gè)女兒家。”“十姊妹歌歌太悲,別娘頓足淚沾衣,寧山地近巫山峽,猶似巴娘唱竹枝。”
    有的土家村寨中的婚禮,還有“找摸米”的。“摸米”是新郎家去女家迎親的首席代表,穿著打扮與其他迎親的男青年一樣。結(jié)婚的前夕,迎親的人要在女家過(guò)夜時(shí),女家邀來(lái)的送親的女青年,都用“找摸米”來(lái)助興。女青年在找摸米過(guò)程中,把懷疑對(duì)象的臉都涂黑,男青年又往往躲躲藏藏,不讓她們涂黑;女青年借此能結(jié)識(shí)更多的男青年,也是選擇配偶的機(jī)會(huì)。
    有的地方土家在娶親拜堂的前一天,大擺喜筵,同時(shí)舉行男子成年禮和“陪十兄弟”賀儀。男家將親友送來(lái)的匾陳列出來(lái),新郎由父親引導(dǎo)向?qū)懹行吕擅值呢翌~參拜,然后將匾高高掛起,稱作“拜號(hào)”、“掛匾”(有的叫“命字”、“賀號(hào)”)。在堂屋中間設(shè)賀宴,選擇九個(gè)男童陪伴新郎進(jìn)行“陪十兄弟”或“坐十友”,行酒會(huì)、唱令歌,祝賀新郎加號(hào)、加冠;這是男子婚禮與成年禮合并舉行的一種禮儀。
    在封建社會(huì),有不少民族的婚禮,都有“哭嫁”習(xí)俗。土家“哭嫁”也很突出。不少的土家姑娘從小就學(xué)哭嫁,觀摹或參與陪哭,琢磨如何哭得好聽(tīng)和感動(dòng)人。姑娘如果不會(huì)哭嫁,會(huì)受到人們的譏笑;哭嫁還要有陪哭的人,陪嫁的人還要會(huì)陪哭。
    婚前哭嫁,一般是三、五、七天不等,有的甚至哭上半個(gè)月、一個(gè)月之久,不過(guò)都是斷斷續(xù)續(xù)進(jìn)行的。尤其在喜期的頭一天晚上到第二天上轎時(shí),哭嫁達(dá)到了高潮。哭嫁的內(nèi)容有“哭爹娘”,“哭哥嫂”、“哭姐妹”、“哭叔伯”、“哭陪客”、“哭媒人”、“哭梳頭”、“哭祖宗”、“哭上轎”等。當(dāng)時(shí),還有各種形式的對(duì)哭。如“哭媒人”的唱詞:“你來(lái)求親說(shuō)大話,說(shuō)了娘家說(shuō)婆家。你抽婆家一桿煙,你講他家發(fā)幾千;你吃婆家一杯茶,你說(shuō)他家定要發(fā);你吃婆家一杯酒,你說(shuō)他家宗宗有。……板栗開(kāi)花吊線線,背時(shí)媒人想掛面;板栗開(kāi)花結(jié)球球,背時(shí)媒人想豬頭;媒人是只趕仗,吃了這頭吃那頭;豌豆開(kāi)花雙對(duì)雙,背時(shí)媒人想鞋穿;青布鞋子有一雙,媒人穿了爛腳桿;鞋子里白外面青,媒人穿了爛腳筋。”這些歌詞不僅是對(duì)媒人的挖苦,也是對(duì)土家“父母之命、媒妁之言”包辦婚姻的控訴。在其他的獨(dú)哭和對(duì)哭中,也有反對(duì)買賣婚姻的內(nèi)容。
    新中國(guó)成立后,隨著土家族地區(qū)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化,新婚姻法的貫徹實(shí)施,土家族建立起來(lái)的家庭,已是團(tuán)結(jié)和睦的一夫一妻制的新型小家庭。
家族姓氏與婚配
    土家族住“峒”,往往是同宗同族聚居在一起。土家族地區(qū)雖然較早就有“土酋豪帥”,但不如漢族姓氏那么繁多。在“廩君傳說(shuō)”中,曾有過(guò)巴氏五姓。魏晉南北朝時(shí)期,夔峽及其附近地帶就有冉、向、田三姓,唐末五代有彭、覃、田、向、龔、朱六姓。明清之際,還有“兩廣岑黃,湖廣田楊”的說(shuō)法。土家人在清代“改土歸流”時(shí),仍然姓氏不多。鶴峰、五峰周圍地方有土司時(shí),只有田、覃二姓,鶴峰設(shè)縣時(shí),有張、唐、田、向、覃、王、史、李八大姓。土家婚姻雖然不排除異族,但主要還是在同民族的姓氏之間婚配的較多。
    關(guān)于土家族的姓氏來(lái)源,流傳著幾種傳說(shuō)。如伏羲妹妹生下的肉球剁成血塊,撒在田里就有了田姓;龍山庹姓是由田姓演變而來(lái)的。傳說(shuō)原來(lái)在龍山有一個(gè)姓田的大將,作戰(zhàn)十分勇猛,因在一次戰(zhàn)爭(zhēng)中被敵兵打敗,只身逃走,但是,敵將緊追不放,他逃到一個(gè)屋里化了裝,拖著一棵樹(shù)就往外走,恰被敵將迎面碰上,敵將問(wèn)有沒(méi)有一個(gè)敗將逃到這里?他故意說(shuō)有個(gè)像將軍的人,剛進(jìn)屋藏起來(lái)了,敵將信以為真,進(jìn)屋搜去了,姓田的才避免了殺身之禍。因?yàn)?,他拖著?shù)就得救了,從此,他就改姓庹。這就是庹姓和田姓不開(kāi)親的原因。又如關(guān)于龍山有向姓是大姓,尚姓是小姓的傳說(shuō),向姓如果是臘月二十九日過(guò)“趕年”,尚姓就在臘月二十八日過(guò)趕年。因?yàn)橄?、尚原?lái)是兩兄弟,“尚”是從“向”變來(lái)的,所以向、尚現(xiàn)在不同姓,也不能開(kāi)親。又如在龍山、永順、保靖一帶蓬姓和彭姓本來(lái)是同一彭姓,以后改為彭、蓬兩姓,就可以通婚了。又如“九節(jié)牛角田”、“八耳鍋向”等等。說(shuō)的是在一場(chǎng)滅身之禍來(lái)臨的時(shí)候,同一大家庭的成員不得不分開(kāi)各自逃生,為了將來(lái)辨認(rèn)誰(shuí)是同姓,就用分別時(shí)留下的信物來(lái)認(rèn)族,便把一節(jié)牛角分成九段給九個(gè)兄弟保存;八耳鍋分成八塊.分給八房保存。日后他們見(jiàn)面時(shí),必須將信物補(bǔ)合后,才能認(rèn)定同族。又如湘西的覃姓與田姓,彭姓與王姓,白姓與彭姓,向姓與李姓,向姓、田姓與楊姓,原來(lái)他們都是結(jié)盟認(rèn)定的同族,相互之間不能婚配。
小  家  庭
  新中國(guó)成立前,土家族就是大家族下的一夫一妻制的小家庭較多。土家族實(shí)行“分火”制,多數(shù)是兒子結(jié)婚后便與父母分居,名叫“分火”。家庭成員一般只留下未婚子女,成家的兒子自分火以后,兄弟之間互不關(guān)心,也不贍養(yǎng)父母。在一般土民中,如果沒(méi)有兒子,就是不同姓氏的男子,也可與之建立父子關(guān)系,包括認(rèn)隨母再醮帶來(lái)的異姓男孩為子;還可以招婿為子。清代“改土歸流”以后,才形成如漢族的論嫡庶、講世次,以“承奉宗祀,傳授產(chǎn)業(yè)”(即無(wú)子先立同胞子侄,次立嫡堂從堂,再?gòu)奶靡佬蛄⒅叮T诩彝ブ械呢?cái)產(chǎn)繼承權(quán),不像漢族男尊女卑,婦女仍有部分繼承權(quán)。如出嫁婦女因與夫不和而返回娘家時(shí),娘家父母并不責(zé)備,還給以保護(hù);一旦離婚,便有改嫁他人的權(quán)利。婦女可以外出學(xué)戲,社交自由,在婚姻上還有一定的自主權(quán)。
    土家族的小家庭,分屬不同的大家庭、家族、宗族,除應(yīng)遵守族規(guī)中規(guī)定的應(yīng)盡義務(wù)外,就是獨(dú)立的社會(huì)基層組織。家庭成員五至七人不等,包括父母及未婚子女。家庭成員結(jié)構(gòu)和漢族的并無(wú)大差別。父母一般為本族(即土家庭),也有一部分是土家族與漢族或其他少數(shù)民族的男、女婚配成立的家庭。
    由若干個(gè)小家庭組成一個(gè)宗支,土家族叫“房頭”,房頭就按族規(guī)處理本房?jī)?nèi)有關(guān)家族內(nèi)的各項(xiàng)事務(wù)。其中主要是處理男女婚姻,子嗣產(chǎn)業(yè)繼承,祖孫尊卑及習(xí)慣法等事務(wù)。
    由若干房頭組成為宗族,設(shè)一宗祠,他們往往用聯(lián)宗續(xù)譜的辦法來(lái)辨認(rèn)他們之間同父系的血緣關(guān)系。每一宗祠設(shè)一族長(zhǎng),掌握族權(quán),執(zhí)行族規(guī),處理族內(nèi)各房頭之間,房頭與家庭、家長(zhǎng)和成員之間的糾紛,特別是組織祭祀祖先,遵守輩分等級(jí)制度,維護(hù)家庭的父權(quán)、夫權(quán)和族外婚制度。
    在土家族地區(qū),往往是“巨族立祠”,小姓是沒(méi)有宗祠的。多數(shù)宗祠都占有祠田,收人多用于守祠、護(hù)祠和祭祀祖宗的祭儀費(fèi)用。土家有同一姓氏居住在同寨立宗祠的,也有的同一宗族的各房分住在幾個(gè)寨子,這就出現(xiàn)一姓幾個(gè)同宗的寨子立宗祠的情況。巨族所立的宗祠還有大祠和小祠,老祠和新祠之分。有的寨子是聚本民族成員而居,也有以本民族為主而雜以其他民族成員而居的。聚本民族而居的村寨多為幾姓土家,即使同一姓氏的土家在一個(gè)寨子,有的同宗,有的也不同宗。他們雖然同姓,卻各立有不同宗的宗祠,各敬其祖。覃、田、向、冉、彭等巨族都是這樣劃分家族、宗族的。
    現(xiàn)在,土家族的宗族、宗族制度,隨著社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的變革,。已經(jīng)逐步消失。

張家界旅游網(wǎng)

  免責(zé)聲明:除來(lái)源有署名為特定的作者稿件外,本文為張家界旅游網(wǎng)編輯或轉(zhuǎn)載稿件,內(nèi)容與相關(guān)報(bào)社等媒體無(wú)關(guān)。其原創(chuàng)性以及文中陳述文字和內(nèi)容未經(jīng)本站證實(shí),對(duì)本文以及其中全部或者部分內(nèi)容、文字的真實(shí)性、完整性、及時(shí)性本站不作任何保證或承諾,請(qǐng)讀者僅作參考,并請(qǐng)自行核實(shí)相關(guān)內(nèi)容。
分享到:

復(fù)制本文地址 收藏 打印文章
分享到: