白帝天王崇拜（一）

    第七章 白帝天王崇拜
　　
    白帝天王是土家族地區(qū)（主要是湘西地區(qū)）主訴訟、斷冤案、消災(zāi)解難的神靈。土家族過去有還天王愿的習(xí)俗，凡遇疾病，則到天王廟祈求保佑，病愈則至神前祭獻還愿，并請土老師祝祭。遇紛爭斗毆或冤屈，至神前盟誓，將貓血滴進酒內(nèi)喝下，以求神斷。每年小暑前的辰、巳二日，則是專祭白帝天王的日子。有禁止屠殺釣獵、禁穿紅衣、不許舉樂等禁忌習(xí)俗，俗信違禁則遭受疫疾。白帝天王過去在土家族有著崇高的地位，那么，他究竟是一位什么樣的神靈呢？潘光旦先生曾指出，白帝天王是由土家族先民的白虎圖騰演化而來的神靈，白帝即“白虎“，“虎”與“帝”在篆文中十分相似，帝是虎的誤寫，等等。潘光旦先生此說曾產(chǎn)生過很大影響。不過，潘光旦先生把白帝和白虎聯(lián)系起來，并沒有直接的確鑿證據(jù)，推測和轉(zhuǎn)彎抹角的證明較多，潘先生自己也認為說得復(fù)雜了些，多少有些懷疑自己的結(jié)論的可靠性，他說：“總之，對于白帝的所由構(gòu)成，將來的認識或許比我們現(xiàn)在的認識反而要見得單純得多，正未可知。”的確，如果不是硬要將白虎與白帝扯在一起，要解釋白帝的來由就非常簡單。白帝不過是古人所謂五天帝之一的西方之帝，原本是一個方位天神。由于蜀地處于中原的西部，白帝作為西方之神，便被當(dāng)作了蜀地的天神，并與蜀地的神話傳說、歷史人物相聯(lián)系，附會上種種具體的內(nèi)容，并形成了流傳后世的白帝崇拜（即白帝天王崇拜）。從有關(guān)資料可見，蜀地的奉節(jié)應(yīng)為白帝崇拜的中心。土家族的祖先巴人曾遷徙至蜀地立國，自然會受到蜀地宗教文化的影響，崇祀白帝天王。戰(zhàn)國時代，楚滅巴國，巴人向四方散布，其中的大部分向南遷徙，進入湘西。巴人散布到湘西后，便將白帝天王崇拜帶到那里。所以白帝天王崇拜主要分布在其發(fā)源地四川奉節(jié)（古蜀地）和湘西及靠近湘西的土家族地區(qū)，如湖北的來鳳等；而巴人的發(fā)源地湖北的長陽、恩施等地為巴人人蜀之前的居住地，則難覓白帝天王崇拜的蹤跡。
　　
    一、白帝為西方之帝
　　
    關(guān)于中國早期的歷史，有三皇五帝之說。其中的五帝，是古人根據(jù)四方與中央五個方位而取名的五位先帝，也即五方之天神，或“五方神”。戰(zhàn)國時代，興起“五行”學(xué)說，逐漸形成了以五行配五色、五方、五帝的體系?！冻o·遠游》說：“軒轅不可攀援兮，吾將從王喬而娛戲，……吾將過乎句芒，歷太皓以右轉(zhuǎn)兮，……遇蓐收乎西皇，……祝融戒而還衡兮，……從顓頊乎增冰，歷玄冥以邪徑兮。”詩中涉及的五方天帝的名稱為：中央之帝為軒轅；東方之帝為句芒；西方之帝為蓐收；南方之帝為祝融；北方之帝為玄冥。
　　
    《楚辭·惜誦》說：“令五帝以片中兮。”王逸注：“五帝，謂五方之神也。東方為太皞，南方為炎帝，西方為少昊，北方為顓頊，中央為黃帝。”詩中涉及的五方天帝為：東方之帝為太皞，南方之帝為炎帝，西方之帝為少吳，北方之帝為顓頊，中央之帝為黃帝。
　　
    《周禮·天宮·大宰》說：“祀五帝。”唐賈公彥疏：“五帝者，東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，中央黃帝含樞紐，西方白帝白招拒，的神靈，并有了天王稱號，蜀地的奉節(jié)成為白帝天王信仰的中心。據(jù)《奉節(jié)縣志》載：奉節(jié)有白帝山，山上有白帝寺、天王廟、白帝城與白帝樓。這些都是白帝崇拜文化的遺存，也是白帝崇拜地域化（或稱地方化）的標(biāo)志。
　　
    白帝崇拜的地域化，是指其與蜀地的神話、傳說、風(fēng)物相結(jié)合，被賦予了新的內(nèi)涵，白帝的來歷被作了新的解釋。蜀地多竹，有竹王神話?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》載：“西南夷者，在蜀郡徼外。有夜郎國，……夜郎者，初有女子浣于遯水，有三節(jié)大竹流入足間，聞其中有號聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之。及長，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓。”晉朝常璩《華陽國志·南中志》又記有此則神話異聞，大意是說：竹王原本出于遁水。一女子浣于水濱，有三節(jié)大竹，流入女子足間，推之不去。聞有小兒啼哭聲，將其帶回家，剖開大竹，得一男兒。長養(yǎng)，有才武，遂雄夷狄。其氏族即以竹為姓，將產(chǎn)兒之竹置于野外，即長成一片竹林。這就是竹王祠所在的竹林。竹王和他的隨從人員在一塊巨石上休息，竹王要從者煮湯喝，從者說：“沒有水。”竹王便用劍擊石，石破，泉水從破洞中涌出，這水后來被稱作竹王水，竹王擊破的石頭還依然在那里。竹王神話表明，蜀地曾崇祀過竹圖騰。白帝神崇拜興起后，與竹圖騰相融合，白帝便被說成了竹王之子，而且由一神變成了三神。后世湘西土家族所奉祀的白帝天王神，即是經(jīng)過與竹圖騰融合而成的竹王三子神。清乾隆四年《乾州廳志》（乾州，今湘西的瀘溪縣）載：“竹王廟，在州北五里鴉溪，俗所稱白帝天王者也。按《后漢書·蠻夷傳》說：“夜郎者，初有女子浣于遯水，有三節(jié)大竹流入足間，聞其中有號聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之。及長，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓。武帝元鼎六年，平南夷，為牂牁郡，夜郎侯迎降，天子賜其王印綬。后遂殺之。夷獠咸以竹王非血氣所生，甚重之，求為立后。牂牁太守吳霸以聞，天子乃封其三子為侯。死，配食其父。今夜郎縣有竹王三郎神是也。”可見，蜀地的白帝天王神已經(jīng)三、土家族的白帝天王
　　
    土家族地區(qū)所崇拜的白帝天王，是由巴人從蜀地帶來的經(jīng)過地方化的白帝天王，即竹王三子。湘西地方志記載的白帝天王崇拜，即認為源于蜀地的竹王崇拜，白帝天王為竹王三子?！?a class="insidelink" href="http://qugla.com/scenic/xxjq/150601647.html" title="乾州古城">乾州廳志》（乾州，今瀘溪縣）說：“五溪蠻所祀白帝天王神三人，面白、黑、紅各異，……瀘溪各志述《史記·西南夷傳》剖竹中得小兒，長為夜郎侯，漢武誘殺之，子三人，皆蠻夷所推，而第三子尤雄勇。后人以竹王非血氣所生，有神靈，為立廟以祀。今廟中神狀，三郎尤猛烈，為苗所畏。”
　　
    清道光四年《鳳凰廳志》載：“按《通志》，漢時夜郎城在北，或即所謂竹王三郎神也。”
　　
    由蜀地傳人土家族地區(qū)的白帝天王崇拜，也必然發(fā)生變異，帶上地域或民族的特征。但是，種種變異不離其宗，都是在竹王三子白帝天王崇拜基礎(chǔ)之上的演變。
　　
    最流行的一種變異形態(tài)是以宋代名將楊業(yè)八世三孫為白帝天王。在中國人的心目中，楊氏為將門之家，世代累出戰(zhàn)功赫赫的名將。土家族以楊氏之子為神，是奉其為戰(zhàn)爭之神，而且，這種戰(zhàn)爭神和土家族與苗族的矛盾有關(guān)。土家族與苗族長期共居于湘鄂川黔毗鄰的這塊土地上，有和平共處，也有矛盾對抗?？陀^地說，楊氏白帝天王是土家族用來對付苗族的戰(zhàn)爭神，這從土家族崇拜的楊氏白帝天王的神跡中可以看出。
　　
    清光緒十八年《鳳凰廳續(xù)志》載：“乾之陽有廟，且舊榜其上日‘天王廟’。余不知其所由，進父老而問之。父老日：神之廟，食于茲土者，四百有余歲矣。有大廟在鴉溪，此其拜亭也。所謂三王者，蓋兄弟也，長日金龍，次日金彪，又次日金纂，出于楊，為宋名將
業(yè)八世孫。宋南渡，孝宗朝，奉命征討辰蠻，拓九溪一十八洞。”
　　
    清道光四年《鳳凰廳志》載：“三侯廟，稱白帝天王者也。兄弟三人，塑像一白面、一赤面、一黑面。相傳三十六人殺苗九千，至今畏之。……土人祀之，又云，楊姓，為宋楊業(yè)八世孫，其名為應(yīng)龍、應(yīng)虎、應(yīng)豹。”
　　
    《沅州志》中則將楊氏三兄弟說成是辰州人，將楊家將地方化，奉為土生土長的神靈，仍與苗族戰(zhàn)爭有關(guān)。是書說，五溪蠻所祀白帝天王神三人是辰州楊氏三兄弟，皆為宋代驍將，征苗獲勝而開九溪十八洞。
　　
    楊氏三兄弟神靈地方化后，又進一步變異，以至于只剩下楊姓，完全擺脫與宋代名將楊業(yè)的關(guān)系，成為土家族地區(qū)的楊氏三兄弟。而其誕生傳說仍套用竹王誕生情節(jié)框架，也可見其傳承中有變異，變異中有傳承。光緒三年《乾州廳志》載：“鴉溪距乾五里，地惟楊氏一族。世傳有室女浣于溪，忽睹瑤光，感以人道，逾年一產(chǎn)三子，長俱英勇，體貌迥別。”三子被奉為白帝天王，祀廟設(shè)在乾州鴉溪。這鴉溪白帝天王廟與其它地方的白帝天王廟又有所不同，廟后還設(shè)祠供奉三子的母親，這是鴉溪白帝天王廟的獨特之處，也可視為土家族天王崇拜的發(fā)展變化。光緒三年《乾州廳志》載：“鴉溪廟（鴉溪的白帝天王廟——筆者注）后祠祀侯母，鴉溪最親昵，無老幼男女人祀不呼為老姑婆，花冠繡履，任小兒嬉弄于前不為褻。他處無侯母祠，附近有之，不敢逼視也。”
　　
    白帝天王崇拜還與土家族白虎圖騰相融合，形成了土家族地區(qū)傳承的另一白帝天王崇拜的變異形態(tài)，這一變異形態(tài)包含了這樣的變化關(guān)系：人化為虎，虎化為白帝天王。土家族白帝天王傳說：白帝天王的母親蒙易神婆，到井邊去打水，井中白龍閃射出三道白光，都射中蒙易，蒙易感白光而懷孕，生下三兄弟。三兄弟長大以后有才武，皇帝便征調(diào)他們平亂。他們作戰(zhàn)勇敢，屢建功勛。皇帝害怕他們謀反，奪取江山，就下詔假言給他們晉爵。三兄弟進京后，皇帝賞賜三壇御酒，命他們回到家鄉(xiāng)后才可開壇飲酒。三兄弟回到家鄉(xiāng)后飲酒，大哥先飲，只喝一杯，臉就變白，倒地死去；二哥緊跟在大哥后面飲，喝了兩杯，臉變赤紅，倒地死去；三弟緊跟二哥后面飲，連飲三杯，臉變?yōu)鹾?，倒地死去。原來，皇帝賞賜給他們的是鳩酒，皇帝是要毒死兄弟三人。三兄弟死后，化成三只白虎，來到金鸞殿上，張牙舞爪，怒目而視?；实蹏樀媚憫?zhàn)心驚，知道事情敗露，便給他們封神位。但是封了種種神位后，三只白虎還不愿離去。最后，皇帝封他們?yōu)榘椎厶焱?，并立廟祭祀，三只白虎才點點頭，然后離去。白帝天王崇拜與土家族白虎圖騰的融合，使得自帝天王神具有了土家族宗教文化的風(fēng)韻，更容易為土家族民眾所認同，但這并不是說經(jīng)過融合之后，白帝天王就成了土家族的圖騰神或民族神，而只能說，白帝天王是蜀地傳人的，經(jīng)過土家族民眾改造的，且為土家族民眾所虔誠信仰的天神。
　　
    白帝天王神在土家族中的地位雖不及廩君或向王天子，因為后者是土家族的民族神，但是卻和土家族人的現(xiàn)實生活有著更為密切的聯(lián)系，職司范圍很廣，具有更多的實用性，受到的祭祀也更為頻繁。在過去，土家族人無論大事小事——小到鄰里糾紛瓜葛，大到疾病戰(zhàn)爭等，都少不了要祈求白帝天王。白帝天王的多種功用，前人多有記載。
　　
    清《龍山縣志》載：城東有白帝天王廟，“有病赴廟祈佑，許以牲醴。愈則酬之，張雨蓋大門外，供天王神位。封牲，陳醴饌，黃蠟香，以巫者祝而祭之。既，招族姻席地暢飲，乃散。鄉(xiāng)鄰岔爭，或枉屈不得白，咸誓神前，立解釋。”可以說，白帝天王是土家族日常生活的保護神。
　　
    一旦遇上與外族人的戰(zhàn)爭，白帝天王又成了土家族人的戰(zhàn)神，而且土家族人虔信，白帝天王作為戰(zhàn)神特別靈驗，特別威風(fēng)。清光緒三年《乾州廳志》載：脫。
　　
    六十年苗變，鴉溪附近居民三百余人避苗神廟（白帝天王廟）中。苗麇至，環(huán)立廟外，悍苗欲入廟逞兇，至門中噴血立斃，群苗驚走，以后無敢謀戕廟中難民者。
　　
    四月初，苗就廟（白帝天王廟）外耕田，難民宵遁，神默護，悉達瀘邑。苗變，瀘民逃散，城為之空。乾難民被追急，相與議守瀘城以暫避之。是夜群夢神示日：‘爾輩暫處滬城，但虎頭橋要隘即宜守之，我能默佑爾輩也。’次早述夢同，即議丁壯四十人守隘。苗眾果蜂擁來，寡不敵眾，正危急間，天暴風(fēng)雨馳驟，苗摧折落岸，溺斃者多，始退竄。
　　
    辰沅道傅鼐攻剿陽孟等寨，兵未集，苗眾數(shù)萬，圍六晝夜。鼐單騎沖陣，苗以為可圖也。及近，驚見騎后三天王見形，苗眾驚竄，遂擒首逆。
　　
    從上述記載來看，白帝天王作為土家族或一部分漢族的戰(zhàn)神、保護神，主要是針對苗族而言的。所以，與土家族同處一地的苗族大都是不信仰白帝天王的。據(jù)記載，雖然在一些地方也有苗人崇祀白帝天王的，但人數(shù)也是極其有限的，而且多半可能是出于無奈。清乾隆二十八年《永順府志》載：“白帝天王之神，不知何所從出，苗人尊奉之。乾綏各處皆然。今永屬四縣，苗寨亦多，苗俗無異，然未聞有其廟者。蓋此地原系土司之地，土勢盛而苗勢微也。”其記載說明苗人信白帝天王者少，不信者多。只“乾綏各處”的苗族人信奉白帝天王，而“永屬四縣”的苗族人則不信奉白帝天王，因為這些地方不見白帝天王廟宇。然而，上述方志的解釋卻是：“永屬四縣”眾多苗寨不設(shè)白帝天王廟，是因為這些地方原是土人（土家族）勢力昌盛的地方。這種解釋顯然不符合歷史實際情況。恰恰應(yīng)該倒過來解釋，“永屬四縣”之所以無白帝天王廟，是因為該地區(qū)苗寨眾多，是苗人勢力強盛的地方，苗人可以不受土家人宗教的影響，不必勉強信奉土家族的白帝天王神，所以不設(shè)其神廟。
　　
    在土苗雜處之地，苗人大都不信白帝天王，是因為白帝天王崇拜是土家族祖先巴人從蜀地帶來的宗教，是土家族的傳統(tǒng)宗教；而一少部分苗人崇信白帝天王，則反映了土苗之間的相互交流、土苗文化的相互滲透。當(dāng)然，不能否認，土家族或漢族的白帝天王崇拜，在一定歷史時期含有貶損苗族人民的成分，這是我們研究白帝天王崇拜時要加以說明的。