《大庸陽戲研究》審讀

總體印象：
　　張家界是世界著名旅游勝地，《張家界歷史文化叢書》的編纂出版，無疑對張家界的旅游資源是一個極大的提升。一切自然遺產，如果沒有非物質文化遺產的支撐，只是一些沒有靈魂的山水；正是由于湘西的歌舞、湘西的民俗、湘西的傳說等等非物質文化遺產才使得物質的山水充滿了靈性。《張家界歷史文化叢書》的出現(xiàn)，將使這種靈性的光輝更為奪目，將使人們更加深入地了解張家界、熱愛張家界。
　　大庸陽戲有著深邃的歷史淵源和廣泛的社會基礎，這是它能夠進入國家級非物質文化遺產名錄的根源。周志家先生是大庸陽戲的著名演員，后來又從事編導工作，出于對陽戲的熱愛，長期以來，廣泛收集大庸陽戲的資料，撰寫了不少宣傳大庸陽戲的好文章，成為了研究大庸陽戲的知名學者?！洞笥龟枒蜓芯俊返某霭妫撬L期積累、探索、總結的結晶，值得慶賀。
　　《大庸陽戲研究》較為系統(tǒng)地研究了陽戲在大庸的起源、發(fā)展過程，發(fā)掘和征用了不少新的文獻資料和近期對儺戲、儺文化的研究成果，較為系統(tǒng)地展示了大庸陽戲的歷史面目，使我們對大庸陽戲又有了新的認識。
　　戲曲聲腔和音樂是鑒別戲曲劇種的主要標識，周志家先生熟悉和了解陽戲音樂，此書從音樂的角度多方面分析了陽戲的形成和發(fā)展。這種研究，正是其他研究者所力不從心的地方。周志家先生的貢獻首先在此。
　　儺戲是陽戲之母，對儺戲與陽戲之間關系的研究，是本書的另一大成果。本書通過對儺祭、儺戲音樂、器樂、唱本、表演形式與陽戲的比較研究，使讀者對陽戲的歷史面目有了更清晰的把握。
　　“天門山，古稱壺頭山、云夢山、赤松山、玉屏山、崧梁山、梁山（‘梁山亦名天門’——見民國版《辭源》第377頁）、橋山，苗語叫召嵩召梁、仁大霸。陽戲《寧哥烤酒》的寧哥，多次強調大庸陽戲就是“俺這兒的陽戲”，由此斷定，陽戲的正宮調，實際上就是大庸調、天門調、崧梁調、梁山調、橋山調。特別是陽戲唱腔的尾部拖腔，喻為‘金線吊葫蘆’，這對于開門見山的大庸人來說，形容得太絕妙了。高高天門洞的上方東面是玉壺峰（即壺頭山），看上去更像一個裝酒的白色玉壺，‘望之苕亭，有似香爐’，相傳是仙女麻姑給西王母祝壽敬酒遺留在這里，專供人欣賞的。高潔白亮的玉壺，周圍時常云霧纏繞，吐翠吞青，猶如天宮用金線吊著的葫蘆。壺、葫同音，壺、葫相像。天門山這種美不勝收、絕妙好看的景觀，的確太神奇了。大庸人把好聽的陽戲唱腔贊美為金線吊葫蘆，自然就在情理之中了。激揚高亢、婉轉如鶯的金線吊葫蘆唱腔，在全國的戲曲中也是少見的，故而被專家譽為‘三湘一絕、五溪奇葩’。這就好比安徽的黃梅戲一樣，原來說出自湖北黃梅縣，現(xiàn)如今考證，安慶有個黃梅山，黃梅戲的黃梅調就是出自安慶的黃梅山。種種跡象表明，大庸陽戲的正宮調（梁山調）、金線吊葫蘆就出自在大庸的天門山（梁山）。印證了那句‘一方山水養(yǎng)一方人，一方山水孕育一方戲’的道理。”這段文字精辟地論證了陽戲的正宮調（梁山調）就出自大庸天門山。
　　本書把對陽戲的研究擴展到了它的生存環(huán)境和歷史背景上來考察，拓展了研究的思路。古戲臺的實證，古典籍的援引，草根文化的映襯，使陽戲研究進入了一個新的、開闊的視野；為今后大庸陽戲的研究走出了很好的第一步。
　　書稿文字清新，文理通俗，讓一般讀者也能進入陽戲研究之門；書中附錄的文獻和劇本，給后來的研究者提供了新的資料。這本純學術之作，也能雅俗共賞，值得肯定。
（作者系國家一級編劇、湖南省藝術研究所研究員、湖南省非物質文化遺產保護工作評審委員會委員）